Понедельник, Декабрь 18, 2017
Бурудж аль-Мушаййада..
Данный раздел содержит уроки в текстовом виде по книге - Бурудж аль-Мушаййада. Автор книги - великим ученным скрытых и явных наук, Хасан Афанди Хильми аль-Кахиби къ.с. Разьяснения сделаны Абу Арифон ад-Дагистани, да сохранит его Аллаh. Шарх получил название: Иршад ас-Саликин.

262739_583466258335737_1961916211_n{И то, что указывает на то, что в эпоху сахабов и табиинов  были последователи тасаввуфа…}

 Нам нужно обратить внимание вот на что. Некоторые приводят слова имама аль-Кушайри из «Рисаля» о том, что истинный тарикат и истинный муршид – это редкость.Чем вещь дороже, тем реже она встречается. Потому золото и стало золотом, что редко встречается в природе. Чтобы понять ценность истинных шейхов, достаточно посмотреть на имама Раббани или Халид-шаха. Но то, что их мало, не означает, что их вообще нет. И нельзя забывать слова имама Раббани, что цепь накшубандийского тариката дойдёт до Махди, алейхи ссалям. А того, кто будет говорить, что такого не бывает, что истинные устазы давно исчезли, Аллах никогда не наставит. Те же, кого Аллах наставил и кому дал искренность, если ещё не смогли найти себе устаза, делают дуа, чтобы Аллах дал им тауфик встретить истинного духовного наставника. Именно поэтому Аллах сделал так, что Халид-шах, куддиса сирруху, который был родом из Шама, встретился с Абдуллой Дахляви, куддиса сирруху, который был из Индии.

После слов имама Раббани, куддиса сирруху, что истинный тарикат будет до прихода Махди, алейхи ссалям, не надо говорить, что истинный тарикат исчез и что истинных устазов не бывает.

{И то, что указывает на то, что в эпоху сахабов и табиинов  были последователи тасаввуфа, становится известным из слов имама аль-Газали в «Ихья»: «Речь Хасана аль-Басри была больше всего похожа на речь пророков, мир им, а своим поведением он был ближе всех к сподвижникам. Люди сошлись на этом.  И его речь больше всего касалась различных состояний сердца…}

typo_kaaba_by_jephriМы говорим о необходимости следования за шейхом, так как мы живём в эпоху, о которой предупреждали и которой боялись эпохи предыдущие. Уже Абдуль-Кадир ас-Сафарди сказал о своем 10-м веке: «И в 10-м веке множество опасностей, остерегайся их и берегись грехов, очерняющих твоё нутро».

А в наше грязное время мы особенно сильно нуждаемся в устазах, при виде которых вспоминаем Аллаха.

{И известно, что если они не писали отдельных книг о пороках и их устранении, это не значит, что этого нет в Коране и Сунне. Если некоторые имамы и не писали книг по этой теме, их в огромном количестве написали многие другие имамы! И они разъяснили доводы и доказательства из Корана и Сунны, подкрепляя своё мнение по вопросам тасаввуфа.

Разве ты не знаешь, что имам аль-Газали написал книгу «Ихья»…}

Имам ан-Навави написал: ««Ихья» приблизилась к Корану». Ведь в этой книге разъясняются пути, которые приводят человека к следованию тому, что заложено в Коране и Сунне.

ornament_3Продолжаем разбирать бурдж, который посвящён тому, что каждый, у кого сердце не чисто, обязан следовать устазу.

 {Этому пути следовало огромное количество учёных… }

Здесь Хасан-устар, куддиса сирруху, приводит лишь небольшую часть учёных. Если бы мы перечислили хотя бы половину, то нам бы пришлось оставить уроки по «Бурудж» и написать отдельную книгу «Табакат ас-Суфия». И такой «Табакат ас-Суфия» вышел бы немаленьким, с отдельными томами «Табакат Шазалия», «Табакат Накшубандия», «Табакат Кадария» и так далее. 

{…например, имам аль-Газали, который написал [о тарикате] книгу «Ихья Улум ад-Дин». Обратись к этой книге. }

Имам Газали писал книги не только по суфизму. У него есть книги по шафиитскому мазхабу, по акыде, по логике, по усулю. Он писал книги по этим наукам, потому что знал, что все эти науки вытекают из Корана и хадиса. И говорят, что он умер со сборником хадисов в руках.

Некоторые невежды говорят, что это указывает на то, что он оставил всё, что исповедовал до этого. Это идиотизм, потому что имам Газали писал свои книги не ребёнком, который не понимает, что пишет. Он был имамом во всех науках, и поэтому его называют «Худжатуль-Ислам».

nafsИтак, мы дошли до слов:

{Из аятов – это: «О те, которые уверовали, бойтесь Аллаха и посмотрите, что ваш нафс подготовил для завтрашнего дня», – и также слова Всевышнего: «Осчастливлен тот, кто очистил её }

Имеется в виду нафс. 

{…и остался пустым тот, кто загрязнил её», –} 

Совершая различные грехи. 

{…и слова Всевышнего: «Я не нахожусь в спокойствии от своего нафса, ибо нафс повелевает зло, кроме тех, которых помиловал мой Господь». , –и слова Всевышнего: «О те, которые уверовали, остерегайте себя [свои нафсы] и своих близких от огня».}

22441032_4{И под таваджухом подразумевается }

Таваджух – это духовный взор устаза на своего мюрида.

{…перенос духовного состояния от сердца к сердцу, и устранение из него мрака, и внушение зикра, который связан с Пророком, солляллаху алейхи ва саллям, через достоверный иснад, как упомянуто в многочисленных книгах. Также передается «таваджух», как упомянул аз-Зухди на полях к книге «Нахджату ссаликин» (стр. 77): «Все методы устранения духовных заболеваний, как это ясно для разумного алима, взяты из Корана и Сунны. В Коране множество аятов, в которых сообщается о необходимости следовать за благочестивыми людьми. Примеры таких аятов: «Следуй пути тех, кто мне подчиняется», – а также слова Всевышнего: «Последовать ли мне за тобой, чтобы ты научил меня тому, чему ты был обучен из истинных знаний?» – а также: «И они те, кого Всевышний наставил на истинный путь, и следуй их истинному пути», – а также: «Скажи: «Это мой путь. Я призываю к Аллаху на основе знания, я и те, кто следует за мной», – и другие похожие [аяты]. }

18915_395306263888017_328295160_nПродолжаем читать пятый бурдж:
{Имам аль-Кушайри сказал: «Духовные болезни впервые начали проявляться в конце третьего века, ведь Пророк, солляллаху аляйхи васаллям,  сказал: «Лучшее поколение – моё, затем – те, кто придёт после, затем – те, кто после». И те, кому Пророк засвидетельствовал благом, достигли всех высот совершенства» [Конец слова имама аль-Кушайри].
 
Я говорю: Мухаммад Дибир аль-Бурджи задал мне следующий вопрос: «Шейхи тариката говорят: «Обязательно следовать за устазом для устранения духовных недугов, таких, как любовь к мирскому и так далее», – хотя имамы не писали отдельных книг по этому вопросу, а это важнейшая тема. Заявление, что этих болезней не было в их время, очень странное. Это опровергается тем, что происходило между великими сподвижниками, например, между Али и Муавия, разыАллаху анхума, а именно, [там были] зависть и сражение друг с другом из-за халифата. И даже если мы скажем, что эти расхождения между сподвижниками являются следствием иджтихада, то всё равно это не объясняет того, что имамы не написали ни одной книги по этому вопросу, ведь эти болезни могли появиться среди обычных мусульман, и имамы разбирали в своих книгах то, что могло произойти. Надеюсь, что ответ будет взят из книг» [Конец слов Мухаммада Дибира аль-Бурджи].}

равза 1оИтак, мы дошли до пятого бурджа. В нём разбирается вопрос о необходимости следования за истинным устазом.
 
{В книге «Аль-Мутамимат» написано:}
 
Это книга Ахмада Зияуддина аль-Кумушханави.
{«Имам аш-Шаарани написал в «Аль-Аджвибатиль-Мардия»: «Изуддин ибн Абдиссалам до встречи с Абуль-Хасаном аш-Шазали говорил: «Разве есть путь для приближения к Аллаху, кроме фикха?» Но после встречи с шейхом [Абу аль-Хасаном аш-Шазали] он признал истинность пути суфиев: «Наилучшим доказательством действительности пути суфиев [является] то, что люди этого пути основываются на принципах, а другие – лишь на внешних образах. И с ними происходят чудеса (караматы), а факихи не получают караматов…}

КОР И ЧЁТКИтак, мы дошли до 5-го бурджа.
Разъяснение необходимости следования за устазом каждому, чье сердце не здорово.
 
Тем, чье сердце грязное, необходимо вступить в тарикат. Как человеку с больным телом необходимо найти врача, чтобы вылечиться, так и человеку с больным сердцем надо найти того, кто поможет ему избавиться от пороков.
 
{И наш брат, который, как мы надеемся, находится в здравии, спросил нас о смысле этого утверждения. Мы захотели ответить на этот вопрос на основе того, чему нас научил Всевышний Аллах.
 
Мы говорим, и от Аллаха помощь:
 
Аль-Гаус ас-Самдани Ахмад Зияуддин [аль-Камашханави] пишет в своей книге «Аль-Мутамимат»:}

На прошлом уроке мы сказали, что вступившие на путь приближения к Аллаху не ищут ничего, кроме довольства Всевышнего. Также они не стремятся к Раю и его удовольствиям.
 
{Что же касается людей, [идущих по] пути приближения к Аллаху, из числа познавших Его и видящих Его [духовно], то, если бы им предложили вместо наслаждения от поклонения, обращения к Аллаху, ощущения присутствия Аллаха все блага Рая, они не обратили бы на это внимание и никогда бы не согласились на такой обмен. Имам аль-Газали указывает на это в «Ихья».
 
Один мюрид нашего шейха Абдуррахмана аль-Асави, куддиса сирруху, рассказывал, что был рядом с шейхом и на него снизошло сильное духовное состояние (хал) из-за таваджуха [устаза]…}
 
Таваджух — это особый взгляд устаза на своего мюрида, который дает сильный духовный эффект.
Некоторые могут усомниться в этом.

Мы продолжаем читать четвертый бурдж, который посвящен рия.
 
{И поэтому сказано: два ракаата, совершенные алимом, лучше, чем поклонение невежды в течение года.}
 
Смысл этих слов в следующем: невежда совершает поклонение неправильно как внешне, так и внутренне, а под алимом имеется в виду тот, у кого и захир, и батын совершенны. Не каждый, кто знает арабскую грамматику и может пару слов по-арабски связать, – это алим.
 
{И под алимом тут подразумевается алим, который видит и знает все тонкости и опасности, которые встречаются при совершении поклонения, и способен избежать их.}